De la Justicia

La gente feliz no crea civilizaciones. La Justicia es una aspiración humana que se sustrae de una realidad siempre inequitativa y violenta, como el cosmos mismo.

Si deseamos procurar la equidad, es preciso contener un equilibrio emocional y un desapego material y esas condicionantes implican crear otro mundo dentro del mundo que hemos creado en el mundo; he visto a esa atmósfera aspiracional parcialmente tangible cuando estudié en el Templo Budista Wat Ram Poeng, en Chang Mai, Tailandia, pero ahí existe una variable que lo permite: los monjes no trabajan y subsisten por la asistencia de los benefactores del templo; digo que es parcial, porque las monjas son segregadas y se les otorga el estatus de sirvientas de los monjes.

En el mundo occidental, el showman que se disfraza de chamán o el pastor de cualquier templo o secta, simulan ser intermediarios divinos y seducen las carencias de un grupo a través de rituales y conductas morales que predisponen y enajenan la voluntad de sus seguidores o de sus súbditos.

La Culpa entonces es de la moral y no de quien la percibe. Séneca, por ejemplo, instruyó a Nerón cuestionándole “quién eres y qué quieres”, entonces el emperador mató a su madre y obligó a un estoico suicidio a su  tutor, más tarde, se retiró a tocar la lira, delirando.

Considero que cuando la interpretación de la existencia parte del individuo y de su individualidad, ocurre que el absolutismo, la frustración y el desencanto acechan a su Ego, es por ello que además de cuestionarse delante al espejo y al futuro, es preciso preguntarse ¿qué es qué y quién es quién? Sin embargo, las preguntas no siempre contienen respuestas para comprender a la realidad, en ocasiones, percibirla es ya suficiente.

Perseguir obcecadamente a la iluminación o a la luz, irremediablemente nos conduce a la ceguera: reconocer nuestras sombras, aceptarlas haciéndolas propias y sin recelo, nos libera de los dogmas y de la simulación; entendemos entonces la bipolaridad del pensamiento humano y de nuestras conductas, comprendemos por qué lo más digno: “el trabajo” se ejerce bajo el yugo de la injusticia, el sometimiento o la degradación y, solo entonces, tocamos con nuestros pensamientos la sincera atmósfera de la libertad que prescinde de la razón pero se sirve de ella para comprender que logramos hacerla propia en el mundo que creamos dentro del mundo y que el otro mundo, nos es emocionalmente ajeno pero sustancialmente vital para nuestro desarrollo económico.

Delante a la simulación, hacer como que hacemos u obedecemos, sin entregar nuestro corazón a ello, es el mejor antídoto para la sobrevivencia emocional. El orden jerárquico y violento del universo es propio de la conducta humana por ello no existe --ni existirá jamás-- la Justicia que por definición es ciego y, como no “ve”, actúa en función de los intereses relativos a quienes transitoriamente ocupan su gerencia. Amar al prójimo y procurar el bien, es lo deseable, hacer lo contrario, es lo normal.

Mircea Eliade e Ikram Antaki reflexionaron que somos lo que somos por haber matado al otro y luego compartir los alimentos; que desde el punto de vista vocal estamos emparentados con las aves pero en actitud, a los felinos. De sus conclusiones deconstruyo que estamos como estamos por la calidad de nuestros pensamientos y por la intencionalidad de nuestras palabras que condicionan a nuestras emociones y éstas dirigen a nuestros actos; me intriga observar que a pesar de nuestra capacidad de estar conscientes de nuestra conciencia, atentamos contra nuestras vidas y nos regodeamos en los actos violentos perdiendo la capacidad de asombro. Intuyo que cuando nuestro desarrollo intelectual nos permitió colocar a nuestros predadores en jaulas, coliseos y zoológicos, no tuvimos de quién defendernos, empezamos entonces a eliminar a nuestros iguales como un reflejo natural de la violencia cósmica que nos constituye y que sustenta a la primera certeza: el movimiento.

Nada se destruye ni desaparece, sino que todo se transforma concluyó Einstein, pero le faltó puntualizar que en medio está la muerte. Percibiendo ésta faceta de nuestra realidad y la del universo, podríamos reconsiderar la falsa sensación de considerarnos eternos y comprender que desperdiciamos nuestros instantes entregando nuestro corazón a emociones y a pensamientos ubicados en abstracciones y en obsesivas recapitulaciones de lo que debiera ser o no fue, de lo que debe ser justo según el parámetro de lo inexistente e inalcanzable, de lo que pensamos y luego nos da existencia y de una aspiración a ser lo que nunca seremos. 

La Justicia no es justa, simplemente es una abstracción de una aspiración humana así como una errónea interpretación del devenir del universo y de nosotros mismos… sin embargo, se legisla.  

De la Risa

Reír produce endorfinas y ellas nos auxilian a encontrar el bienestar mental. La risa surge del dolor propio y del ajeno, del absurdo, de darle la vuelta a lo establecido... de reconocer nuestra impermanencia y testarudez.

Contadas son las Culturas Primigenias que representaron a la risa en lo que llamamos "expresiones artísticas". Los Totonacas del Golfo de México se diferencian del resto de las otras culturas de Mesoamérica por mostrar en su cerámica ritual la alegría por vivir.

El motivo de tal diferenciación es un misterio visto que los Totonacas compartieron la misma cosmovisión de sus contemporáneos quienes en contraparte nos legaron el rigor y la carencia de sensualidad en su lapidaria y en su cerámica. 

Algunos cronistas de la Colonia remarcaron la ligereza del carácter de los totonacas pero su libertad sexual les horrorizó ya que las normas mentales y morales del s.XVI veían con recelo a tan noble virtud.

Un verdadero chamán me comentó en una ocasión que quien tenía una vida sexual plena, prescindía del espejo y reía sinceramente, la risa -me dijo- es el reflejo de la seguridad y el preámbulo a la libertad...

Los niños ríen de manera espontánea y en su sonrisa encontramos los secretos de una verdad ancestral que recordamos en los sueños y en la intimidad del pensamiento. Sonriendo, ubicamos la sensación de pureza y, conforme acumulamos acuerdos con el desacuerdo, aparecen las enfermedades del alma que rápidamente saltan al cuerpo. Reír sana, nos refiere la sensación de plenitud y ligereza, una sonrisa puede descongelar a un corazón, propiciar el perdón y es el preámbulo al beso o al abrazo.

Nuestra sociedad de consumo e individualista propicia el miedo, la incertidumbre y el desencanto. Quien ríe es considerado subversivo y genera desconfianza. Una carcajada puede ser insultante y propicia la envidia, entonces la burla y los adjetivos descalificativos decantan en quien ríe y aquellos que lo juzgan, denotan con su sobriedad las penosas limitaciones de su existencia.

La gente obesa ríe, primero de sí misma y luego de los demás, prescinde de la moda y su corazón se agiganta física y espiritualmente; los gordos son felices porque sonriendo se hartan de vida, se la comen toda y aún les sobra espacio, son insaciables porque su apetito voraz tiene un origen lúdico. 

Cuando Hernán Cortés pasó por el Golfo de México camino a Tenochtitlán, recibió el apoyo del un rey gordo quien decidió enviar a su ejercito a la guerra contra los mexica (aztecas) porque no lo dejaban reír a gusto y su pueblo era sometido por la seria disciplina de los sanguinarios guerreros del Sol quienes escasamente mostraban su alegría y castigaban a sus hijos colocando su rostro directamente en la humareda de chiles quemados en el fuego. Los descendientes de las culturas precoloniales del Golfo de México, hoy en día, son los mexicanos más jacarandosos y ligeros, también los más mal hablados y su desnudez corporal es un distintivo de su libertad mental.

La máscara en barro que hoy presento, se exhibe en el Museo de Bellas Artes de Montreal, es una obra maestra de la Cultura Totonaca y un homenaje a la sensación de plenitud que en nuestros soles se identifica como una lejana aspiración más que una certeza… fue obsequiada al Museo de Bellas Artes de Montreal por los coleccionistas Leo y Andrée Rosshandler en el invierno del 2008, forma parte de una extraordinaria colección de gozo suspendido en el tiempo que se exhibe en la vitrina dedicada a las piezas provenientes de las Culturas del Golfo de México. 

La Machi y el Árbol Cósmico

En su ensayo “El problema del chamanismo”, el filósofo rumano, Mircea Eliade, plantea que en las culturas de Oriente, India y China,  existe la tradición de observar al Centro y al Eje del Mundo como sagrados espacios a través de los cuales los chamanes realizaban la ruptura del tiempo, del espacio y ascendían a las regiones cósmicas; ese vaso comunicante, en ocasiones se le ubica en una montaña y en otras es representado por un tubo energético por el cual los chamanes accedían al cielo o descendían al inframundo.

Entre las culturas mesoamericanas, ese tubo es identificado como un árbol cósmico, su expresión plástica contemporánea lo ubicamos --entre otras improntas-- en el árbol de los Voladores de Papantla del Golfo de México y en la Ceiba de los Mayas. El geólogo e investigador, Víctor E. Flores Roldán, plantea en su ensayo “Ciudades Estelares” que algunas urbes como Monte Albán, Teotihuacan y Tenochtitlan, fueron construidas siguiendo el diseño celeste de la Vía Láctea que va de Norte a Sur. Argumenta también que el cruce de la Eclíptica (banda imaginaria que va del Este al Oeste y por la cual transitan la Luna, el Sol, los Planetas y 13 Constelaciones) con la Vía Láctea, es el Corazón del Cielo que alude la escritura jeroglífica maya en algunos textos como la Estela “C” de Quiriguá y que su contenido epigráfico hace referencia al mito de la Creación.

En una conversación que mantuve con Víctor Flores Roldán, coincidimos en que la Osa Mayor que gira en torno a la Estrella Polar, es la representación del Ave Mitológica Maya que el Popol Vuh nombra Vucub Caquix (Siete Guacamayo –la Osa Mayor tiene siete estrellas--). En su obra Maya Cosmos, la maestra Linda Schele identificó a la presuntuosa ave como Itzamyéh (probable Alter Ego de Itzam Na que en el Códice Dresde se le reconoce como Dios “D”). De igual manera, en la primera lámina del Códice Feyervary Meyer se ubican los rumbos del universo con un árbol para cada punto referencial y, en la cima de cada uno de ellos, aparece un ave.

Los Haida de la Costa Occidental Canadiense, construyeron los célebres Tótems que tenían la función de preservar el legado y el contacto de los clanes y de las familias con el cosmos; por lo regular, se coronan con un ave que presenta sus alas extendidas tal y como la cerámica ritual y el Popol Vuh representan a Vucub Caquix. Mircéa Eliade plantea en el ensayo anteriormente señalado, que en Asia Central, entre los Ostyaks, el Árbol Cósmico perfora en la bóveda celeste una abertura llamada Casa del Cielo y, los Tchouktches, consideran que el crecimiento del Árbol Cósmico provocó un agujero en la Estrella Polar.

Cuando estudié budismo Vipassana en el Monasterio Wat Ram Poeng (Tapotaram), en Chang Mai, Tailandia, un maestro de luz me confió que antes de que las palabras y las experiencias humanas se inscribieran en piedra, los chamanes primigenios realizaban viajes estáticos a través de un canal que estaba orientado hacia la Estrella Polar.

Las semejanzas mitológicas que he reseñado, forman parte de un ensayo de largo aliento que estoy escribiendo sobre los fundamentos boreales de la Religión Maya y, el día de hoy, presento algunos trazos que son el preámbulo idóneo para introducir a las chamanas mapuches del Sur del Continente Americano quienes --al igual que los Haida y las civilizaciones descendientes de las culturas boreales— están íntimamente conectadas con un milenario pasado glaciar de origen chamánico.

¿Cómo es posible que las chamanas del Sur de Chile y Argentina estén conectadas con las mitologías del Ártico? Pareciera completamente fuera de contexto, pero no es así. El globo terráqueo ha estado más tiempo congelado que como ahora se encuentra y, durante las pausas de las glaciaciones, hubo dos migraciones provenientes de Asia que atravesaron hacia el Continente Americano. La primera aconteció hace 40 o 30 mil años, luego se volvió a congelar el Hemisferio Norte y hubo otra migración hace 13 mil años; los pueblos mapuches de Chile y Argentina, descienden de la primera glaciación, es por ello que su bagaje mitológico es de origen siberiano.

En la cultura mapuche (como en Corea), predominan las mujeres chamanas sobre los chamanes y, en el caso de los mapuches, algunas fuentes indican que la mengua de los Hombres de Conocimiento es producto del violento impacto represivo del cristianismo y del materialismo sobre su cultura milenaria. La chamana mapuche se nombra Machi y el filósofo mapuche Alonqueo, comenta que La Machi encarna el espíritu de un ancestro llamado Fileu para mantener una cadena que une a los humanos con el conocimiento milenario. La Machi, al igual que los chamanes del mundo, sana las enfermedades del alma y del cuerpo, mantiene una íntima relación con los protectores de la naturaleza (Kemu/Kemo), con las fuerzas celestes (Newen) y tiene la capacidad de transgredir nuestra realidad para acceder a la Región Celeste (Wenu Mapu) valiéndose de su tambor (Kultrun) tal y como los chamanes siberianos lo han hecho durante milenios. Utiliza piedras esféricas que representan al Sol y a la Luna, evidenciando la atávica percepción de la dualidad que las civilizaciones primigenias heredaron de las largas noches y los prolongados días del Ártico, escenario natural de las culturas boreales que pernearon su entendimiento al resto del mundo tal y como estoy evidenciando desde hace algunos meses en mis conferencias y con mis artículos y ensayos.

La Machi se sirve entonces del Kultrun (tambor) para provocar el aturdimiento de la mente, igual que los chamanes raramuris (huicholes) lo siguen haciendo durante sus mitotes. La Machi se sirve de las Plantas de Poder para acceder a niveles de conciencia alterados y paralelos en los que puede comunicarse con las entidades divinas, espíritus y conciencias inorgánicas. Utiliza psicotrópicos como la Datura ferox que originalmente vino de China acompañando las migraciones mencionadas.

Por lo regular La Machi es una mujer robusta que al igual que los chamanes travestis Inuit (antes llamados esquimales) transgrede su género para convertirse en unidad energética y representar a toda su comunidad.

Ninguna Machi desea ser chamana porque es un designio de los espíritus y, cuando en su canto les reclama haber sido señalada a pesar de no desearlo, demanda en contraparte ser auxiliada por ellos durante sus funciones tribales. Su voz queda insertada en su tambor antes de ser sellado con el último nudo y grita dentro del tambor para que la esencia de su ser se unifique con el instrumento que recuerda el latir del corazón (en la actualidad, la música electrónica que se escucha en los Raves recuerda esa comunión con el sonido del corazón y el uso de estupefacientes llamados “éxtasis”, hacen referencia a ese pasado glaciar donde a través de las Plantas de Poder y el tambor, se detenía el diálogo interno racional para dar paso al ámbito energético y sensorial… las búsquedas contemporáneas son derivadas de un pasado glaciar. Tal y como he apuntado en otras ocasiones: culturalmente, somos descendientes de los Hijos del Frío…)

La Machi cuenta también con un Árbol Cósmico, se nombra Rewe, Prapahue o Quemukemu, etimológicamente está relacionado con la pureza y mitológicamente con la Estrella Polar y los Tótems Haida de la Columbia Británica Canadiense. Es un objeto de poder del clan pero también un vínculo con “la otredad” y tiene peldaños por los cuales La Machi realiza su ascenso al orden cósmico después de una danza y el aturdimiento colectivo de la razón con el hipnótico latir del tambor (esta actividad mitotera nos recuerda la historia nórdica de la Mujer Esqueleto).

Algunos Rewe tienen 3 peldaños, otros 7 o 9, las fuentes no coinciden en número y significado, he visto fotografías de algunos Rewe con diferentes números de peldaños, todos nones, porque en el orden místico mapuche no se utilizan números pares. Los 3 peldaños pueden estar relacionados con los 3 mundos chamánicos (el de los humanos, el de los espíritus y el de los ancestros) que se entrelazan en la realidad humana y que Occidente interpretó como alucinaciones o diabólicas interpretaciones de la existencia; bien sabemos de las limitaciones interpretativas y preceptúales de Occidente. El 9 pudiera estar relacionado con las lunaciones que se precisan para la gestación humana y el 7 es un número divino en diversas sociedades.

A pesar de los atentados fundamentalistas del cristianismo y la tendencia al exterminio de las tradiciones energéticas que procura incesantemente Occidente en nombre de la evangelización, el sometimiento y el consumo, La Machi sigue viva, al igual que las tradiciones chamánicas de otros pueblos del mundo y, reconocer su relación con Siberia, Mesoamérica y la Costa Occidental Canadiense, nos habla de un hilo conductor que podemos volver a hilvanar para entretejer el tejido de nuestra Historia, más allá de los idiomas y latitudes ya que somos descendientes de los Hijos del Frío quienes danzaron alrededor del fuego que filtraba las inquietudes humanas al Más Acá, vecina región en la que los espíritus y los ancestros habitan.

Los niños, los Hombres de Conocimiento y los Guerreros de Luz “ven” esos puentes energéticos ya que están emparentados con la pureza.

De la Lanza al Internet

La científica mexicana Silvia González, de la universidad John Moores, Liverpool, descubrió con estudios genéticos que desde tiempos sin memoria y hasta hace 200 años, en Baja California Sur habitaron los Pericués, individuos que contradiciendo las teorías oficiales de las migraciones al Continente Americano, no provinieron de Asia sino de Australia. 

El rostro reconstituido de "La Mujer de las Palmas" -- con 10 mil años de antigüedad y ubicada en un río subterráneo cercano a Tulum-- evidencia que existió una lejana migración proveniente del sureste de Asia (Indonesia). 

La fisonomía de los habitantes de San Agustín, Colombia, al igual que la de los olmecas, demuestra un origen africano mezclado con migraciones asiáticas. Los vikingos llegaron antes que Colón al Continente Americano y aportaron su material genético a los pueblos amerindios. Cuando nacemos, algunos mexicanos --tanto mestizos como descendientes mesoamericanos--, portamos en la espalda baja la llamada "mancha mongólica" una especie de hematoma que revela nuestra ascendencia mongólica. 

A la luz de las evidencias que demuestran migraciones milenarias provenientes de todos los continentes, concluimos que la Globalización inició miles de años antes que la promocionara Margaret Tatcher.

El sentido de pureza racial, étnica, cultural y lingüística, es absurdo. Provoca racismo, marginación, indiferencia, nubla nuestra percepción sobre nuestros orígenes y nos impide comprender a la impermanencia como una verdad universal. La sensación de desamparo es atenuada con la percepción profética del final de los tiempos.

Nuestro planeta ha pasado más tiempo congelado que como ahora se encuentra. Durante miles de años, quizá 100 mil, el Hemisferio Norte se mantuvo congelado y la altura de los glaciares se medía en kilómetros. En aquellos soles, los océanos se encontraban hasta 200 metros por debajo de su nivel actual y, entre África y América, había una serie de islas que pertenecen a la Dorsal Mesoatlántica, una cordillera hoy sumergida y que durante miles de años permitió que existieran migraciones humanas de África a América, aquellos abuelos africanos se fusionaron con los migrantes de Asia y es por ello que las culturas más antiguas de nuestro continente se encuentran en Suramérica y son de origen negroide y asiático (San Agustín, Caral, Chavín, Valdivia entre otras ciudades primigenias de Colombia, Perú y Ecuador).

Los glaciares se descongelaron y volvieron a congelarse en diversos periodos históricos, fue así como llegaron los migrantes de Asia (teoría migratoria que propuso el etnólogo francés Paul Ribet), pero también hubo migraciones de otras latitudes como hemos enunciado. Uno de los pueblos que aún subsiste de las primeras migraciones asiáticas se nombran Mapuches y viven en Chile y Argentina.

Sus tradiciones milenarias paulatinamente se han perdido por la culturización de Occidente; sin embargo, aún persisten trazos de usos y costumbres emparentadas con las tradiciones chamánicas siberianas que interpretan a la naturaleza con respeto y simbiosis.

A mi entender, existe un mito sobre el sentimiento amoroso de aquellas sociedades hacia su medio ambiente. La naturaleza es violenta, no amorosa, los animales se aniquilan entre si, hay transformaciones permanentes del medio ambiente y cuando ambas situaciones se interpretan con la moral, nos conducen erróneamente a la culpa y a la demagogia cultural.

Somos lo que somos por haber matado al otro y por compartir los alimentos, lo seguimos haciendo aún en las sociedades industrializadas. La conducta violenta del ser humano es una respuesta simbiótica a la esencia de nuestro medio ambiente. Es por ello que afirmo que el Desarrollo Sustentable es un absurdo, todo desarrollo implica degradación, podemos atenuarlo, pero no está en nuestra condición hacerlo. Para salvar a la Tierra, primero tendría que desaparecer el género humano. Hemos llegado al punto de la sobrepoblación y explotamos irracionalmente nuestros recursos, ambas situaciones son producto de la dinámica del Cosmos, podría ser diferente ya que contamos con criterio y conciencia, pero no es así.

Tanto las sociedades de cazadores como las agrícolas y las urbanas de consumo, han reproducido los mismos esquemas, la diferencia entre ellas estriba en la percepción energética, religiosa o racional de nuestra existencia. Los chamanes de la antigüedad paleolítica fueron intermediarios con las entidades divinas, los espíritus y las conciencias inorgánicas; las Señoras Religiones tuvieron en los ministros de culto a los intermediarios con Dios y, hoy, la tecnología nos comunica en la soledad, la degradación familiar y el desencanto.

En el universo de los cazadores, los chamanes procuraban la salud mental y física de sus comunidades, durante el oscurantismo occidental fueron perseguidos y negados, hoy, algunos pueblos descendientes de tradiciones milenarias conservan y respetan la tradición chamánica, los mayas entre ellos. En Occidente, como resultado del individualismo plastificado, se ha tergiversado su función, confundiendo al chamán con el showman.

Conferencia Los Chamanes Boreales en Playa del Carmen

Chamanes Boreales y los Petroglifos de la Gruta de Xibalbá, sábado 5 de octubre 2013 en el  Restaurante ALUX de Playa del Carmen, 18:00 hrs. Una reseña de la Conferencia dictada el 1 de octubre 2013 en la Universidad de Montreal, Canadá sobre las relaciones mitológicas de las Primeras Naciones y los Mayas. Reservaciones y mayores informes al  984 206 25 89.

Nueva Teoría Maya viaja a Canadá / también se presentará en Playa del Carmen

Boletín de Prensa

Nueva teoría Maya viaja a Canadá

(También se presentará el 5 de octubre en Playa del Carmen)

Por tercer año consecutivo, el mayista quintanarroense Claudio Obregón Clairin, ha sido invitado por la Universidad de Montreal, para dictar una Conferencia Magistral en el programa Les Belles Soirées. El también escritor y periodista cultural ha dictado conferencias sobre sus trabajos de investigación en diversas instituciones como la Universidad de Neiva, Colombia, el Museo Canadiense de Civilizaciones de Gatineau, la Universidad de Quebec en Montreal y representó a México en el Festival Internacional de Percusiones de Longueil y en el Salon Internacional de Turismo de Montreal. En ésta ocasión, presentará los resultados de su investigación sobre las simetrías mitológicas entre los inuit (antes llamados esquimales) y los mayas.

Su tesis plantea que las Religiones Agrícolas del mundo fueron influenciadas por la mitología de las Culturas Boreales y por ello existen coincidencias mitológicas entre civilizaciones que no fueron contemporáneas o estuvieron separadas por insalvables océanos. La dirección del programa Les Belles Soirées lo convidó de igual manera a presentar el relato mitológico de origen olmeca que develó en enero del año en curso en la Gruta Xibalbá-Pak Ch´en. Un resumen de la conferencia que dictará en Montreal será presentada el 5 de Octubre a las 18:00hrs en “Alux” Playa del Carmen, Quintana Roo.

En entrevista, Obregón comentó “me siento privilegiado por contar con la amistad de mis amigos mayas Don Juan Cab, Germán Pool y Carlos Poot quienes me permitieron estudiar los petroglífos de la Gruta de Xibalbá-Pak Ch´en y también de que mis trabajos de investigación sean reconocidos por universidades e instituciones de Quebec.

 ¿Cómo es posible unificar la vida de los cazadores de los glaciares con la de los agricultores de la selva?

A través de sus mitos, ciertamente, los mayas y los inuit no tuvieron contacto comercial y se desarrollaron en antagónicos ecosistemas; Sin embargo coparten un pasado chamánico de origen boreal.

¿Cuáles son esos mitos?

El Robachicos que los mayas de Yucatán nombran Okol Pal; el Norte como residencia de los ancestros --que por cierto en maya peninsular se nombra Xaman y se pinta de blanco lo que hace referencia a gélido conocimiento chamánico boreal--; dos hermanos que se transfiguraron en el Sol y la Luna, el ave emblemática Vucub Caquix o Itzamyé, la Xtabay que se relaciona con la divinidad Sedna, de dónde derivan también el Culto Mariano, el culto egipcio a Isis, los rituales dedicados a Yemayá en la Santería afrocaribeña y hasta la sirenita de Walt Disney; la conexión con la Estrella Polar y la Osa Mayor, los Tres Mundos: cielo, tierra e inframundo; las evocación a entidades divinas que los inuit llamaban para el auxilio en la cacería y los mayas para la guerra; el Diluvio y la Palabra como medio de comunicación con lo sagrado entre un basto elenco de semejanzas culturales que implican un pasado siberiano en común.

¿Cómo determinas que una gruta en la Selva Maya pueda conectarse con los glaciares?

Con las prácticas chamanicas, en la Gruta de Xibalbá-Pak Ch´en, develé junto a mis amigos mayas, fascinantes petrograbados que muestran rituales chamánicos olmecas emparentados con los rituales de los chamanes inuit, haida, tinglit, kwakiutl y nootka.

¿Dices que es una gruta maya con petroglifos olmecas?

Así es.

 ¿Qué más descubriste?

Se trata del conjunto de imágenes olmecas más grande y completo hasta ahora ubicado, eso ya es un gran descubrimento, pero también encontré a la que puede ser la representación más antigua de la divinidad Waxaklahun Ubah Chan, conocida como Quetzalcóatl o Kukulkán. Dicha Serpiente de Luz es una versión tropical de la Aurora Boreal.

En México, Obregón presentará su invetigación el 5 de octubre a las 18:00 hrs. en “Alux” situado en Playa del Carmen, Av. Juárez Mza 217 L.2 entre 65 y 70 tel. 984 803 29 36 / 984 859 23 43. Cuota de Recuperación: General 120 pesos. Estudiantes, adultos mayores, guías de turistas, conductores de grupos y de autobuses turísticos 80 pesos con credencial.  

Del Glaciar a la Selva

El lenguaje nos permite comprendernos y hacer “real” al mundo que hemos creado dentro del mundo. Utilizamos palabras para definir y definirnos, convencionalmente algunas palabras adquieren significados diferentes a los que refieren y utilizamos frases surrealistas como: “hay mucho tráfico” cuando en realidad los automóviles no trafican sino que circulan, lo correcto es: “hay mucha circulación” pero aceptamos a las dos acepciones. De igual manera, la palabra chamán ha sido interpretada de múltiples y equidistantes maneras para referir condiciones y aptitudes que permiten a los seres humanos atravesar el filtro de la realidad que hemos creado dentro del mundo y estar consciente en realidades alternas.

La palabra maya fue utilizada por los ahauob’ y sahalob’ (reyes y nobles) para comunicarse con el ámbito sagrado y emparentarse con entidades divinas. La palabra en el Mundo Paleolítico conllevaba una carga similar y era utilizada por los Hombres de Conocimiento que también llamamos, brujos, chamanes y hechiceros cuando su Poder es menor a su ambición.

En el imaginario colectivo cada uno de éstos términos conlleva un halo negativo y estigmatizado porque no se comprende con claridad la función de los chamanes y también porque Occidente lo ha malinterpretado al verlo con distancia y prejuicios, cuando en realidad, los chamanes tenían una función trascendental en las comunidades de cazadores, actuaban como sanadores, guías, negociadores de afrentas humanas a entidades divinas y vehículos que hacían palpable a la otredad en el plano conciente.

En algunos países como Corea del Sur, más de 50 mil chamanes ejercen sus ministerios energéticos, lo cual indica que el desarrollo tecnológico no está peleado con la visión energética de la existencia. Actividad o vestigios del chamanismo se ubican en prácticamente todos los rincones del mundo porque fue una práctica que precedió a las Religiones Agrícolas, sus escenarios son el ámbito de los cazadores y funcionaban exitosamente donde predominaba el sentido comunitario sobre el interés personal.

Las prácticas e interpretaciones chamánicas de la existencia también son similares en casi todo el mundo y no son coincidencias, tanto el chamanismo como las Religiones Agrícolas tienen su origen en la Culturas Boreales que se establecieron alrededor del Casquete Polar Ártico.

Durante la última glaciación estaban unidas Asia y America, pero también  América con Europa. Decenas de pueblos que aún subsisten en esas latitudes, son descendientes de nuestros abuelos culturales.

Es por ello que existen numerosas semejanzas mitológicas entre Civilizaciones Agrícolas que se desarrollaron alrededor del Trópico de Cáncer (Egipto, Mayas, Sumerios, Incas, Mexicah,Persas) y que no fueron contemporáneas o estuvieron separadas por insalvables océanos. El Conocimiento Chamánico descendió del Hemisferio Polar y se transfiguró cuando las sociedades agrícolas sustentaron la plusvalía, determinaron la sumisión de la mujer, fomentaron la esclavitud, establecieron la monodieta (arroz en Asia, trigo en Mesopotamia y Egipto, maíz en América) y su entendimiento divino se remitió a un Dios.

Las Culturas Boreales se desarrollaron durante miles de años entre cazadores y el frío, por su parte, las Sociedades Agrícolas se gestaron hace 5 o 7 mil años (dependiendo de su ubicación) y con ellas surgieron las ciudades. Los cazadores boreales interactuaban con entidades divinas, monstruos, espíritus y con sus ancestros; poseían rituales, ceremonias y mitos que transfigurándose, perduraron a través de los siglos hasta nuestros días, ahora, descontextualizadas, vuelven a despertar en la mente humana.

Desde hace 3 años he tenido el privilegio de ser invitado a dictar conferencias sobre el Mundo Maya por universidades, museos, festivales e instituciones de Quebec. Es así como tuve la oportunidad de conocer a los inuit (antes llamados esquimales) y a su mitología. He mantenido intercambio intelectual con investigadores del Museo Canadiense de Civilizaciones de Gatineau y después de algunos años de investigación,  arribé a una tesis que explica los orígenes chamánicos de la Religión Maya y por otra parte, da sentido histórico a las semejanzas mitológicas del mundo que otros autores ubican con la presencia de extraterrestres o con la ayuda de tecnología que hoy nos es ajena; ambas interpretaciones se estacionan en los enunciados y se cobijan en creencias.

La dirección del programa de conferencias magistrales Les Belles Soirés de la Universidad de Montreal, me extendió por tercer año consecutivo la invitación para dictar una conferencia magistral, en ésta ocasión versará sobre el trabajo de investigación que refiero además de mostrar el Relato Mitológico Olmeca que gracias a mis amigos mayas y periodistas, en enero develé en la Gruta de Xibalbá-Pak Ch´en, Kantunilkín, Quintana Roo.

Salgo para Montreal en unos días y dictaré la conferencia “Des Inuit aux Mayas, une seule cosmogonie” por vez primera presentaré mi propuesta teórica que establece al Norte Boreal como el origen mitológico de las Religiones Agrícolas y, particularmente, a la maya.

Presentaré el fantástico contenido de los petroglifos del Relato de Xibalbá en una de las universidades más importantes de Norteamérica y la segunda en el Mundo Francófono, lo cual me llena de satisfacción ya que a pesar de las descalificaciones que en entrevista a Notimex me dirigió la delegada del INAH en Quintana Roo, Adriana Velazquez… los petroglifos, mi trabajo y los hechos, hablan.

Mi tesis recupera mitos como el Robachicos u Okol Pal en maya, la historia de dos hermanos que se convierten en el Sol y en la Luna, los ritos chamánicos, la presencia cotidiana de Conciencias Inorgánicas que hoy llamamos entidades divinas, barcos divinos, el sentido totémico en urnas y esculturas, seres que nos precedieron, el Diluvio, el respeto religioso al cazar, la apropiación del nombre de un ancestro y con él sus virtudes, la hierofanía de la Serpiente de Luz, el Norte como residencia de los muertos, la realidad entendida en 3 mundos, la Xtabay aquí y Sedna allá, el mundo subterráneo como espacio fértil y acuático, la estructura familiar y colectiva como constitución de una banda de cazadores o de una Ciudades Estado, el bienestar colectivo por encima del personal, la invocación de los ancestros, por mencionar algunas improntas culturales que en su conjunto, establecen una conexión entre los glaciares y la selva aún y cuando los seres que los habitaron no tuvieron contacto comercial que reconozcamos pero si un origen boreal en común.

Lo trascendente no se ubica únicamente en reconocer los orígenes de los eventos del pasado, sino reconocer en nuestro cotidiano lo que de ellos subsiste, entonces la Historia se incorpora a nuestro cotidiano.

Conferencia en Playa del Carmen

Queridas lectoras, estimados lectores, los invito el próximo 5 de octubre en punto de las 18.00hrs y en Alux (Av. Juárez M.217 L.02 984 206 25 89) a la conferencia “Los Chamanes Inuit, Olmecas y Mayas… los secretos revelados de la Gruta de Xibalbá-Pak Ch´en” en la que expondré pasajes de la conferencia que dictaré en la Universidad de Montreal sobre los orígenes chamánicos de la Religión Maya y de algunos de nuestros mitos contemporáneos, mayor información en mi blog y en mi página de facebook. Bienvenidos, será fantástico hablar de nuestros orígenes y del Xibalbá, abrigados en el marco de una espectacular cueva.

Arte Maya en Movimiento

 La obra Maestra del Arte Sacro Maya que hoy nos ocupa es un fragmento de los Murales de San Bartolo Guatemala, pintados por el año 100 a. C por dos maestros y cuatro ayudantes quienes los impermeabilizaron con Holol, la resina de un árbol de la Selva Maya que sellaba cristalizando los frescos de tal suerte que se vitrificaron con los siglos.

Los dignatarios mayas los gozaron durante 50 años y luego los sepultaron al agrandar un templo piramidal adyacente hasta que en marzo de 2001 fueron descubiertos por el arqueólogo William Saturno. Narran el Mito de la Creación.

Del lado izquierdo, un Ahau-Bakab (rey-guardián del cielo) punza su pene en señal de autosacrificio frente a un árbol de jícaras Crescentia alata, en su cima, el ave mitológica Vucub Caquix (Siete Guacamayo) sostiene una serpiente bicéfala en su pico. Otra imagen de Vucub Caquix se ubica volando a su derecha, entonces descubrimos que se trata de una imagen en movimiento, parecieran dos aves pero es una misma que primero desciende y luego se posa sobre el árbol de jícaras.

El danzante debajo del ave en vuelo la invoca, y emite un canto o palabras sagradas con el hilo negro que emerge de su boca, lo acompaña un texto jeroglífico aún no descifrado y debajo a la cola del Ave que se creía el Sol, aparece el glifo "Ik" que se traduce como viento o hálito sagrado.

Justamente, a partir de ese glifo y la danza del individuo con pico de pato (similar a imágenes mexicah -aztecas- relacionadas con Quetzalcóatl), las aves cantan como lo indica el hilo negro que emerge de sus picos, en anteriores imágenes del mismo mural, otras aves aparecen en la composición y vuelan en silencio, entonces la danza chamánica, la evocación y el glifo "Ik" dieron inicio al sonido.

En el extremo derecho, aparece la representación de un personaje olmeca, se trata de la entidad divina del maíz, sostiene una vara: aunque carecemos de la mitad de la imagen, la posición de la misma indica que no se perforaba el pene como los anteriores 4 Ahauob'-Bakaob' (en la imagen de hoy aparece uno).

Siempre me intrigó la desmesura y fastuosidad con la que se representa a Vucub Caquix en los otros árboles en comparación a la pequeña ave situada delante a la entidad divina del maíz.

Después de una larga búsqueda, encontré que se trata del ave llamada Xiphorhynchus flavigaster, su tamaño resulta insignificante con relación a la importancia suprema de aparecer delante a la entidad divina del maíz; sin embargo, no es su tamaño lo que importaba para los mayas sino su canto ya que emite un sonido largo y de una tesitura, lo cual nos recuerda al silbido del viento... el glifo "Ik" representa al viento y, por ende, al sonido, el danzante lo evoca y las aves adquieren el canto.

Del Frío Saber

Para los angakkuqs (chamanes inuit) todo se origina en el alma y en el corazón. Consideran que los conflictos existenciales nos agobian porque olvidamos nuestra belleza. Los inuit acostumbran reposar su mirada en el gélido vacío o en la inconmensurable tundra y perciben que la distancia más inmensa no está entre aquí y allí sino entre la mente y el corazón.

El chamán groenlandés Angaangaq, fue cuestionado en una entrevista sobre la costumbre inuit de intercambiar parejas y respondió al reportero español: “¡A nosotros no nos repugna el contacto físico! Pero los blancos no se tocan. Y la mayor necesidad del ser humano es la de ser tocado. Nosotros nos tocamos mucho. No tenemos tabúes sexuales ni celos. Somos personas civilizadas…”

Los Inuit históricos daban prioridad a los comportamientos y a los estados mentales, nunca etiquetaban a los individuos, esa percepción procuraba que la persona que mostraba un comportamiento desequilibrado pudiera cambiar su actitud y mejorar su relación con "los otros…" cuando un integrante de la sociedad inuit cometía una falta o su comportamiento desentonaba en la comunidad, acostumbraban bombardearlo con bromas y burlas para evitar que los sentimientos de intolerancia de un individuo se impusieran sobre el grupo. En caso de una falta grave, el transgresor era aislado e ignorado por la comunidad y el arrepentimiento era inmediato, en caso de una falta mayor como los celos, el robo de una esposa o asesinato, un consejo de ancianos y los angakkuqs se reunían para deliberar, entonces llegaban a dos soluciones: en caso de arrepentimiento y una confesión pública (la palabra entre los inuit como entre los mayas, es sinónimo de verdad) podía ser reintegrado a la sociedad, sobre todo en comunidades poco numerosas, la otra opción era expulsar al individuo de la comunidad, lo cuál, era sinónimo de muerte ya que nadie puede subsistir en el Ártico estando solo… entre los inuit, tampoco existen las cárceles.

En el Ártico Canadiense, en Groenlandia y en Alaska, cuando había diferencias graves entre grupos o individuos, en lugar de enfrentarse físicamente, organizaban competencias de cantos y danzas acompañados del batir de un tambor. El término inviutiit designa a las palabras recitadas o cantadas que provocaban la humillación pública del contrincante, lo esencial no era  explícitamente afirmar los defectos o carencias del adversario sino hacer referencias y era válido inventar situaciones y alusiones, así evitaban eventuales represalias o venganzas. Se decían lo que tenían que decirse sin decirlo y cantando. Durante las competencias de cantos, los espectadores tomaban el rol de jueces y determinaban el vencedor en función del comportamiento de los duelistas, al concluir la competencia, iniciaban los juegos y las diversiones. Otro tipo de duelo nombrado tigluutiniq consistía en colocarse frente a frente y darse de golpes en la espalda hasta que uno de los adversarios se rendía al dolor.

Los inuit utilizan decenas de palabras para nombrar a las calidades y cualidades de la nieve pero en su idioma no existe la palabra “guerra”. Desde tiempos del vikingo Erik el Rojo, se dice que a los inuit se les rompen las encías de tanto reír; son pueblos que delante a la adversidad eligen reír en lugar de llorar.

En el universo chamánico lo que trasciende son las decisiones, no importa su resultado, la acción es lo único que cuenta, de tal suerte: las constantes mentales, los malestares emocionales, el alcoholismo la drogadicción no son enfermedades sino decisiones; en ese marco de referencia y haciendo propio El Frío Saber, considero que controlar nuestra intención y nuestra voluntad delante a las exigencias, constantes mentales, simulaciones y percepciones del mundo material, es un arte... El Arte de Esquivar.

Fuentes:

Inuit Shamanism and Christianity, Fréderic B. Laugrand y Jarich Bl Oosten.

Les Inuit, Michele Therrien.