Ángeles Mayas / Misterios y Descubrimientos

Algunas sociedades antiguas nos legaron la presencia de ángeles o seres alados en sus esculturas, frisos y murales tal y como descubrimos en los muros y tablillas de barro de la milenaria cultura sumeria; en las esculturas griegas de la Diosa de la Victoria “Nike”; en el famosísimo cupido romano y hubo un tiempo en Bizancio durante el cual se discutía si los Ángeles tenían sexo o no; actualmente, un ángel en el emblema de la Ciudad de México.

Los ángeles están relacionados con lo sobrenatural, con la victoria y el amor, algunos de ellos, como el de nuestra ciudad capital, están vinculados con la Independencia y esa mezcla de interpretaciones ofrece surrealistas imágenes como las que observamos cuando los recién casados se toman la fotografía oficial de su matrimonio: “en El Ángel de la Independencia…”

Los mexicanos no somos pueblos surrealistas sino que compartimos y mezclamos diferentes realidades, algunas son vetigios de las culturas nativas, otras fueron incorporadas de lejanas tierras, lo cierto es que encontramos tradiciones autóctonas que son coincidentes con las que llegaron importadas de otras creencias, tal es el caso, por ejemplo, de los ángeles que aparecen esculpidos en frisos, fachadas y columnas creadas por los mayas.

Un grupo de amigos lectores me sugirieron que abordara el tema de los Ángeles Mayas en una conferencia, ubiqué en primera instancia que para comprender su origen simbólico, era preciso vincularlos con la Creación Maya y, el próximo viernes 25 a las 8 pm, dictaré la conferencia “La Creación Maya y los Ángeles de Ek B’alam” en el Centro de Equilibrio Energético y Espiritual, Luzazul, de la ciudad de Cancún, informes al 998 1 72 82 45. 

En el Museo Regional de Campeche se exhibe la escultura de un individuo que se identifica con un anciano. Lo encuentro más próximo a la representación de un chamán que cuenta con elementos iconográficos de origen teotihuacano como el símbolo de las mariposas en el pecho o las orejeras de Tlaloc. El rigor en sus expresiones pudieran representar a un ser en transe o en vuelo estático chamánico.

Igualmente encontramos a seres alados en Toniná, Chiapas, en Mayapán y Kabah, Yucatán. Sin embargo, los realmente fantásticos y sorprendentes individuos alados son los Ángeles de Ek B’alam ya que forman parte de un conjunto de esculturas ubicadas en el supulcro del Kalomte’ (rey de reyes mayas) Ukit Kan Lek Tok’ quien fue enterrado en el año 801 junto a un ajuar de 7 000 piezas entre las que destacan bellas cuentas de jade, conchas marinas, cerámica ritual y hasta un pendiente de “oro” que es una rareza entre los mayas ya que para ellos, el oro no era significativo y su exótica presencia nos indica el poder e importancia de Ukit Kan Lek Tok’. La joya posiblemente proveniente de la Mixteca o de Suramérica, regiones donde otras culturas contemporáneas a las mayas si daban importancia al oro en tanto que los mayas lo consideraban el escremento del Sol.

Desconocemos dónde resguarda el INAH al tesoro y a la osamenta de Ukit Kan Lek Tok’, únicamente tenemos referencia pública de los textos descifrados por el maestro Alfonso Lacadena, que por cierto, son el conjunto (corpus) de glifos mayas más completo de la zona norte del Mundo Maya. En ellos se menciona que los objetos en el mundo maya tenían nombre y por lo tanto al corporeizarlos con un apelativo, los mayas daban a los objetos la calidad de sujetos, es decir, los dotaban de vida.

Así entonces, tanto la escalera ceremonial de lateral a la tumba del Kalomte’ de Ek B’alam como su sepulcro, poseían un nombre. La tumba se nombró en las inscripciones como Sac Xoc Nah, que erróneamente transcribí el domingo pasado como Casa de la Escritura, en tanto su traducción es Casa de la Lectura, tal y como gentilmente el sacerdote maya Luis Nah tuvo a bien corregirme al regalarme una llamada telefónica. No es lo mismo escribir que leer, corrijo entonces.

En el real sentido de la palabra, si la Casa Blanca era para leer, estamos delante a la presencia de un acto de comunión sagrada ya que la escritura maya tuvo como principal función, servir de vaso comunicante con sus entidades divinas.

Infortunadamente, no existen glifos en la fachada de la Casa Blanca de la Lectura que pudieran indicarnos la identidad de los seres alados conocidos como Ángeles de Ek B’alam. Nuestra diversidad étnica y mental nos conduce a diferentes interpretaciones sustentadas en la comparación con otras culturas que poseen ángeles o indagamos en los enigmas del esoterismo, en la percepción holística, en la intuición y en el estudio iconográfico.

Desde hace algunos años realizo un permanente ejercicio de investigación iconográfia sobre los Ángeles de Ek B’alam y, durante la conferencia del próximo viernes 25 en Luzazul, presentaré algunas de mis conclusiones iconográfias y mitológicas en las que relaciono a los seres alados de Ek B’alam con las entidades que aparecen en el célebre Vaso de los 7 Dioses que pintó el artista maya Aj Maxam en la ciudad de El Naranjo y en el que aparecen los Dioses Remero Raya, Remero Jaguar y Bolom Ok Té. Igualmente presentaré las interpretaciones esotéricas y holísticas con la finalidad de que los asistentes cuenten con una información completa y, enfocando todos los puntos de vista, poseean los elementos de juicio que les permitan formarse un criterio sustentado en la información transfigurada en conocimiento.

Como es costumbre durante mis conferencias, al final de la exposición los asistentes contarán con tiempo para una sesión de preguntas o para comentar y deconstruir. La cita es éste viernes 15 en Luzazul, ubicado en Av. Politécnico, esq. Chemuyil Sm 504 mz 13 a dos cuadras de Av. Las Torres, Cuota de Recuperación. Mayores informes y reservaciones al 998 1 72 82 45 o al correo misteriosydescubrimientos@gmail.com, cupo limitado. Bienvenidas todas las voces y todos los criterios porque la Historia es una riqueza que nos pertenece a todos por igual.  

Los Enigmáticos Ángeles de Ek B’alam / Misterios y Descubrimientos

El próximo 25 de abril de 8 a 10 pm y en el Centro de Meditación Luzazul, dictaré la conferencia “La Creación Maya y los Ángeles de Ek B’alam”. Apasionante tema que provoca inquietud y proyecta enigmas; presentaré un trabajo de investigación que he realizado desde hace algunos años en el que basado en la iconografía de los llamados Ángeles de Ek B’alam, propongo la identificación de sus identidades y la función ritual que cumplieron acompañando al más allá a un extraordinario ahau (rey) maya.

La zona arqueológica de Ek B’alam (Estrella Jaguar) se ubica al Norte de la Península de Yucatán y fue la capital de un territorio llamado Talol'. En ella se ubica la tumba de Ukit Kan Lek Tok’, un Kalomte’ o rey de reyes que llegó al poder cuando tendría alrededor de 30 años el 26 de mayo de 770 y murió en 801.

El poderoso Kalomte' de Ek Balam mandó construir su tumba en el costado superior derecho del monumento conocido como la Acrópolis y los registros epigráficos que descifró el maestro Alfonso Lacadena, indican que se nombraba “Sac Xoc Nah”, que puede traducirse como la Casa Blanca de la Escritura; su excelsa decoración fue cuidadosamente recubierta de piedras y por ello se encuentra muy bien conservada. La entrada a la tumba real representa la boca de un Jaguar-Monstruo de la Tierra, animal mitológico del imaginario precolombino, común para casi todas las culturas de Mesoamérica que se originó con los pueblos zoques y los olmecas varios siglos antes de Cristo.

En el interior de la tumba real se localizó un tesoro con 21 vasijas y más de 7 000 objetos de jade, cerámica y conchas, además de algunos objetos que los mayas casi no utilizaban como un pendiente de "oro" proveniente de Oaxaca o de Sudamérica lo que nos indica el Poder del Kalomte'; sin embargo, considero que la fachada es el mayor de los tesoros de Ek Balam ya que podemos ubicamos en sus esculturas algunos pasajes de la Mitología Maya. En la fachada de la tumba aparecen las enigmáticas esculturas de unos "seres alados", o individuos ataviados con plumajes de quetzal que parecen alas. Son seres celestiales que acompañan a Ukit Kan Lek Tok' en su camino al inframundo maya para que el Kalomte' renazca en el Dios del Maíz como correspondía en aquellos tiempos a todos los Ahauob' . 

Ukit Kan Lek Tok' desciende con seres celestiales al inframundo para resurgir porque en el Mundo Maya, lo de arriba es también abajo y lo de abajo está igualmente arriba. Los mayas veían como una unidad al Cielo, a la Tierra y al Xibalbá (región que los mayas históricos consideraban que se originaban las aguas, las lluvias y la vida). Reconocemos en el mito formador del Sol y la Luna que los Gemelos Hunahpú e Xbalamqué descendieron al Xibalbá para enfrentarse a los Señores del Inframundo 1 Muerte y 7 Muerte en el escenario sagrado llamado por los mayas históricos como Pitz y que nosotros conocemos como Juego de Pelota. Después de haber pasado por algunas pruebas relacionadas al ámbito chamánico en el que mueren y renacen, vencieron a los Señores del Inframundo y se alzaron hacia el cielo en compañía de su padre para convertirse ellos en el Sol y en la Luna en tanto que su padre se transfiguró en la entidad divina del maíz.

El grano sagrado que dio cohesión social y sustento mitológico a las culturas nativas de México se relacionó con los gobernantes mayas quienes al igual que los granos de maíz, renacían después de descender al inframundo y luego surgir de la tierra como las espigas y las plantas. El lugar sagrado para los muertos mayas era el Norte, la dirección puede estar relacionada con su pasado chamánico boreal así como con la estrella polar ya que tanto la dirección como la estrella se identifican con el color blanco (referencia a los ancestrales glaciares del inconsciente colectivo maya) y se nombran Xaman, vocablo emparentado con el apelativo Chamán como se nombraba a los Hombres de Conocimiento de las regiones boreales.

Los mayas otorgaron el color blanco a la región de los muertos y el Norte era la residencia de los dignatarios, es por ello qué Ukit Kan Lek Tok’ nombró a su sepulcro “Sac Xoc Nah” (la Casa Blanca de la Lectura) lo edificó viendo hacia el Norte. En Ek B’alam contamos con el corpus de escritura maya más importante y basto de Yucatán, sin embargo, en la fachada no se esculpieron glifos que identifican la identidad de los llamados popularmente como “ángeles” por ser individuos ataviados con plumajes en forma de alas, lo que provoca demasiadas especulaciones y apasionados debates, en los que a falta de escritura y pocas referencias, todas las interpretaciones parecieran ser válidas.

El próximo viernes 25 a las 8 pm y en Cancún, voy a dictar una conferencia en el centro de meditación Luzazul sobre éste espectacular tema que apasiona e inquieta tanto a los rigurosos arqueólogos como a los más apasionados buscadores de equilibrio espiritual. Respetando las creencias de todos los participantes y haciendo propia la investigación científica, durante la conferencia “La Creación y los Ángeles de Ek B’alam” presentaré de manera neutra toda la información que he recopilado durante varios años sobre los Ángeles de Ek B’alam y al final de mi exposición,  los participantes obtendrán los elementos informativos que les permitirá formarse un criterio sobre la identidad de los seres alados mayas, si deseas contar con más información puedes llamar al 998 1 72 82 45 donde te puedo dar detalles de la localización del centro de meditación Luzazul así como de las temáticas que desarrollaré.

Situado delante a las esculturas de los Ángeles de Ek B’alam, he escuchado innumerables versiones y en realidad hay muy pocos textos publicados en Internet. Las hipótesis de su cercanía con esculturas de la India o con la representación de individuos persas o surgidos de algunos pasajes bíblicos se enmarcan en el ámbito de la buena voluntad interpretativa pero no se convierten en tesis porque no hay pruebas científicas o de referencia en otros sitios de que hubiese contacto entre civilizaciones equidistantes en el tiempo, en el espacio y en la cosmogonía. Ciertamente todos las culturas ancestrales han visto, escrito o plasmado en sus expresiones artísticas la presencia de seres alados. Los niños y los individuos que se han librado de la importancia personal y la ambición materialista, regularmente ven ángeles no en las esculturas de civilizaciones antiguas sino en la vida cotidiana.   

Por lo tanto, no está descartada la interpretación celeste, son individuos que si tienen alas es porque vuelan, queda claro, pero… ¿quienes son? ¿Cuáles son sus identidades? ¿Por qué están alados? ¿A quienes realmente representan? Mi propuesta sugiere que están emparentados con los Formadores, Los Creadores del Popol Vuh y con las entidades divinas Bolom Ok Te’, El Remero Raya y El Remero Jaguar que aparecen en Vasos Ceremoniales Mayas del Petén guatemalteco. La cita es éste viernes 25 a las 8 pm en el centro de meditación Luzazul, mayores informes al 998 1 72 82 45 y en misteriosydescubrimientos@gmail.com

Dioses de otros mundos

“En el silencio, el mundo se revela insondable y los eventos transitan sin recuerdos. La Palabra determina nuestro espacio y nuestro tiempo, palabras de admiración o desconsuelo ubican nuestras emociones en el laberíntico ámbito humano, las palabras que se dedican al cielo nos liberan de las ataduras y los adjetivos, bordeamos con ellas los linderos de la eternidad

Las palabras permiten entender al universo de múltiples formas aunque el universo es más de lo que las palabras dicen que es... lo que es y lo que no es: forma nuestro universo... un verso... ¿el único verso?... No. Existen otros versos carentes de palabras... versos situados en la otra forma, sintaxis suspendidas en el asombro los acechan, Cuando dioses de otros mundos los recitan, se convierten en sueños humanos.”

Claudio Obregón Clairin

Gemelos Preciosos

En su mano reposaba el cero y advertía que no era la nada sino el inicio del tiempo. Alzó la mirada al cielo para reconocer su próxima morada y su hermano mantuvo la vista fija en el torrente de agua... practicaba ocuparse del fluir de las mareas. 

Los abuelos recuerdan que delicados fragmentos de papel amate roídos por el viento contenían la fecha de la Creación... ascendieron hacia la bóveda celeste y dicen los que cuentan las historias de verdades ocultas que cuando sus rostros en plenitud reposaban en dos horizontes, entre ambos se formaba una serpiente bicéfala y... aunque desde el inicio sólo uno cuenta con el poder de aparecerse tanto de día como de noche; ambos otorgan la luz que precisan las palabras para leer al tiempo suspendido entre las piedras...

Fresco: Daniela Palacios
Texto: Claudio Obregón Clairin

La Luna Roja

-- ...nadie podía faltar a la cita, cuando por fin salía completa por el horizonte, los habitantes de Xodayre danzaban en torno a una fuente de agua celebrando la comunión con la Luna y se abrazaban amorosamente deseándose pensamientos serenos y conscientes...

--Abuelo, hace tiempo leí que en algunos lugares de nuestro planeta hay personas que cuando ven la Luna Roja piensan que el mundo se va a acabar, que es de mala suerte, que la Luna muestra la cólera de sus dioses y se asustan mucho.

-- Puedes comentarnos 3 importantes valores de aquellas personas?

-- Poder, riqueza material y... mmmhhh... ah sí... la importancia personal...

-- Es probable que en lugar de observar la belleza del movimiento y la certeza de la impermanencia, ubiquen su atención en la angustia de perder lo que han creado con sus 3 importantes valores y es por ello que ven en el cielo a sus miedos en lugar de su pertenencia al infinito...

Coc.

Crónica de un ritual que llamamos Juego de Pelota / Misterios y Descubrimientos

Los conferencistas tenemos la responsabilidad de comunicar una información sustentada, mi intención es que la información se vuelva conocimiento y se deconstruya. El 9 de abril dicté la conferencia “El Enigmático Juego de Pelota” Secretos revelados del Xibalbá en la Casa de la Cultura de Playa del Carmen delante a un ávido y numeroso grupo de guías de turistas, jugadores de pelota, el sacerdote maya Luis Nah, amigas y amigos, buscadores todos. En anteriores entregas de Misterios y Descubrimientos he comentado sobre el contenido de la conferencia y pueden encontrar en mi página de facebook información y fotografías; hoy, quiero compartir con ustedes, queridas lectoras y apreciables lectores, algunos trascendentes momentos de reflexión que recreamos después de mi exposición.

Inicialmente había programado un discurso que siguiera la proyección de sorprendentes imágenes de los “juegos de pelota” que han escenificado los chinos, los japoneses, los inuit (mal llamado esquimales), los pueblos mediterráneos y las culturas nativas de México; sin embargo, una falla técnica me dirigió hacia la improvisación discursiva, lo cual, finalmente, fue más grato y enriquecedor. Comenté que la Palabra crea mundos dentro del mundo pero que no siempre da sentido correcto a lo que nombramos, de tal suerte que en algunos casos llamamos de manera incorrecta a los seres, los eventos, los países, los rituales y los objetos, así, China, en realidad se llama “Zhõngguó” que quiere decir el país del centro, los aztecas se nombraban así mismos “mexicah” y los mayas nunca se llamaron mayas sino que tomaban el gentilicio de la ciudad que habitaban como quien vive en Cancún y es cancunense; de igual manera, el llamado Juego de Pelota en realidad fue un ritual deportivo que los mayas tampoco llamaron Pok Ta Pok como erróneamente se difunde y se cree ya que las inscripciones nos indican que su verdadero nombre es Pitz y Pok Ta Pok no significa nada en maya. Al terminar mi exposición, escuchamos la palabra de los asistentes porque en mis conferencias es sustancial que los participantes expresen su criterio, dudas o en su caso, cuenten con la opción a replicar mi palabra ya que ni soy dueño absoluto de una verdad ni tampoco me interesa alimentar a mi ego con el silencio que puede guardar un desacuerdo o una corrección.

Tomó la palabra el compañero guía Pablo Sosa quien nos compartió una luminosa reflexión: aunque no transcribo literalmente sus palabras, se refirió a la información que compartí en la cual existe la certeza de que durante el periodo Clásico, en el área maya, los ahauob’ (reyes) acechaban a sus enemigos y atacaban sus ciudades pero no mataban a sus adversarios sino los hacían prisioneros y los llevaban a su ciudad donde eran martirizados públicamente, degradados y en ocasiones, desvalidos; los prisioneros celebraban con el ahau que los había capturado un Pitz. Vejado, hambriento y sediento, con la presión baja después de haber sido desangrado, el ahau capturado perdía y era, decimos nosotros: “sacrificado” pero Pablo Sosa retomó mi desarrollo del mal uso del lenguaje y deconstruyendo los hechos, nos compartió la poderosa reflexión de que en realidad no había sacrificios en el Pitz sino “ejecuciones”. En ese momento repicaron las campanas en mi mente y observé que en los rostros de los asistentes surgió una revelación ¡ciertamente! –le dije a Pablo— “acabas de ubicar en todo su contexto lo que mal interpretamos desde hace décadas y nos abres una novísima opción para el uso de las palabras y sus significantes históricos, gracias compañero” Esa fue la primera perla de la noche.

Prisionero en Toniná

Luego una compañera guía manifestó que un instructor de Playa del Carmen les ha dicho en sus cursos de capacitación que según él, el Pitz era un castigo y que no había entonces culpables porque eran los dioses quienes decidían quién debía ser sacrificado y solicitó mi criterio al respecto. De entrada, como el instructor en ciernes nunca publica, no podemos conocer el origen textual de “su interpretación” pero observando el metalenguaje de sus ideas que me comunicó la compañera guía, observo que se sitúa en el error que cometen quienes interpretan a las culturas autóctonas de México con la tradición de culpa y del pecado, del bien y el mal, de los dioses que deciden por nosotros y de aquellas percepciones judeo-cristianas que denotan orfandad, sumisión, culpa y pecado, es decir, con criterios occidentales observa nebulosamente a la historia de los mayas. La cosmogonía maya se manifiesta en la complementariedad de los opuestos, en la comunión con entidades divinas que en ocasiones eran rivales y luchaban junto a los hombres mayas en los escenarios de guerra. El Pitz de ninguna manera es un confesionario para expiar las culpas sino un espejo cóncavo de la bóveda celeste en el que los jugadores realizaban un acto chamánico al recrear el movimiento astral con su voluntad y con sus cuerpos; sustancialmente, el objetivo principal del Pitz era reproducir y hacer tangible con la hierofania (concreción de lo sagrado en el ámbito humano) uno de los mitos fundadores ya que el Pitz es anterior a la existencia de los seres humanos. Es un ritual sagrado realizado originalmente por las entidades divinas por lo que las opiniones de culpa, moral y bien o mal no cuadran en el círculo del tiempo maya.

Con soltura en el discurso se pronunció el sacerdote maya Luis Nah quien nos comentó su criterio sobre la información vertida y escuchamos atentos la Maya Ta’an (Palabra Maya). Una de las importantes sugerencias que ofreció a los guías de turistas es que por favor no llamaran más a la entidad divina Kukulkán con ese nombre ya que es ofensivo porque significa “serpiente revolcada” y nos informó que la tradición de los abuelos indica que su verdadero nombre es Xkuhkikan lo cual vino a confirmar que esa noche era una velada de revelaciones en el uso correcto de las palabras que crean un mundo dentro del mundo. Don Luis Nah nos recordó igualmente que los mayas históricos conocieron el curso de las estrellas que midieron con exactitud los ciclos celestes, que el sol y sus manifestaciones fueron estudiados de manera puntual por sus ancestros y con el rigor de quien reconoce en la pausa entre dos palabras al espacio necesario para la comprensión, celebró que se realizara una disertación sobre el Pitz para que la gente conozca que no era un juego sino algo muy serio y sagrado; se despidió ceremoniosamente dejando detrás de sus palabras un cálido aplauso y en el imaginario colectivo el nombre correcto para Kukulkán que es Xkuhkikan como lo menciona la tradición que nos trasmitió Don Luis Nah.

A la salida de la conferencia seguimos platicando un grupo de asistentes y los integrantes de Univers Maya quienes fueron los que organizaron mi exposición, conocimos a Armando y Víctor, dos jugadores de pelota de tradición generacional quienes nos trasmitieron sus vivencias ya que por supuesto: “no es lo mismo platicarlo que practicarlo”, nos enriquecieron con el conocimiento de sus tradiciones, nos dieron detalles técnicos y comentaron cómo es el proceso de formación de un jugador de pelota, fue entonces cuando les propuse organizar una conferencia a varias voces en la que ellos compartieran su riqueza vivencial y la tradición oral, en tanto que un servidor trasmitiera la información epigráfica e histórica, un inmediato entusiasmo surgió consecuentemente y para el próximo mes programamos dictar una conferencia a varias voces sobre el Pitz en Playa del Carmen.

Luis Nah, sacerdote maya dando su comentario

Más tarde me entrevisté con Hermelindo Beh quien es el Coordinador de Difusión Cultural Indígena del Municipio de Solidaridad y sobre la conferencia me comentó que siendo de origen maya, considera que al contrario de algunos criterios vertidos sobre el choque cultural en realidad hubo una fusión, un “sincretismo” a pesar de las torturas y persecuciones que realizó la Inquisición cuando sus ancestros realizaban ceremonias propiciatorias de la lluvia en honor a Chaac; puntualizó que hay que quitar la venda de los ojos sobre ese supuesto choque cultural que observa a los mayas como vencidos ya que en realidad hubo un integración religiosa donde ambas religiones concedieron y conservaron valores o rituales. Hay muchas interpretaciones erróneas sobre la Historia Maya –continuó Don Hermelindo-- ya que por ejemplo nunca previeron el fin del mundo como se mal interpretó el final de un ciclo del tiempo; comentó que los mayas son una cultura de respeto, espiritual, de concordia y su cotidiano es ritual, todo tiene un motivo y un sentido por lo que cuando cosechaban, piden permiso a la tierra, a las plantas ya que “es otro el sentido de las cosas”. Los abuelos y en particular su abuela, trasmitieron a Don Hermelindo todas esas enseñanzas y apuntó que las siembras son muy importantes para los mayas, que cuando Diego de Landa (inquisidor colonial) observó que había imágenes de Chaac en la tierra, cerró las milpas castigándo una tradición milenaria y concluyó diciéndome que quedan muchas tradiciones vivas y es importante darlas a conocer con respeto para todos.

La conferencia que  recientemente tuvimos en la Casa de la Cultura de Playa del Carmen me ha dejado grandes satisfacciones porque deconstruimos, es decir, hicimos más con lo mismo, reconsideramos nuestras informaciones, creencias y mal entendidos históricos, tuvimos la presencia de amigos mayas y jugadores de pelota; fue un ejercicio de comunión de respeto a la diferencia con los argumentos como sustento de las palabras que por cierto, fueron también reconsideradas. Así que no hubo sacrificios sino ejecuciones, Kukulkán en realidad se nombra Xkuhkikan según una tradición oral maya peninsular.  Por mi parte, agradezco a mis amigos y seguidores que se desplazaron desde Cancún e igualmente envío una salutación a Univers Maya por haberme invitado al inaugurar su proyecto de difusión cultural y con ellos, próximamente dictaré otras conferencias interactivas en Playa del Carmen para compartir la riqueza que nos pertenece a todos por igual.

Xbalamqué y Hunahpú cuando se convirtieron en el Sol y la Luna

El Enigmático Juego de Pelota - Conferencia en Playa del Carmen 9 de abril 2014

El Enigmático Juego de Pelota

(Conferencia 9 de abril en la Casa de la Cultura de Playa del Carmen)

Los integrantes de Univers Maya en Playa del Carmen me han invitado a dictar una conferencia sobre el Enigmático Juego de Pelota el próximo 9 de abril a las 8 PM en la Casa de la Cultura de Playa del Carmen. Agradezco la invitación ya que además de ser un tema de interés popular, la comunidad de guías de turistas y los conductores turísticos poseen una contrastante información que genera confusiones sobre lo que realmente sucedía en el llamado Juego de Pelota y será una gran oportunidad para intercambiar criterios y obtener conclusiones.

En nuestro pasado histórico, existieron diversas culturas que se diferenciaron por los idiomas, los grupos étnicos y los territorios que ocuparon. Tuvieron en común mitos y rituales, podríamos aventurarnos a decir que también una religión unitaria con sus “variantes” como sucede actualmente con el Cristianismo. En casi todas la culturas autóctonas de México se ritualizó el culto a la Serpiente Emplumada así como la veneración al inframundo como lugar de Creación; el llamado Juego de Pelota fue un elemento cultural en común para nuestros mayores.

Puntualizando, los aztecas no se nombraron aztecas, ese fue un apelativo que le dieron los historiadores del S. XIX, ellos se nombraban Mexicah y fueron los últimos en practicar el Juego de Pelota que ellos llamaron “Ullamalitzli”, la pelota “Ollamaloni” y el terreno “Tlachtli”. Por su parte, los mayas no se reconocían como mayas sino que tomaban el gentilicio de la ciudad que habitaban y las inscripciones nos indican que al Juego de Pelota lo llamaron Pitz. Los pueblos olmecas tampoco se llamaron olmecas sino que fue un apelativo que durante la primera década del siglo pasado les otorgaron los arqueólogos e investigadores, desconocemos el nombre que tuvieron pero sabemos que fueron los primeros en escenificar el Juego de Pelota. Los teotihuacanos tampoco se nombraban teotihuacanos y en los murales de Tepantitla observamos con sorpresa que para golpear la pelota utilizaban un bastón, una manopla y una especie de raquetas; un personaje tiene la pelota en su pie en la misma posición que los jugadores de fútbol “dominan” la pelota, rebotándola sobre su empeine.

Las culturas antiguas que formaron los orígenes de nuestra nación no se llamaban como nosotros las nombramos ni tampoco el Juego de Pelota era en realidad un juego, sino un ritual deportivo que reconocemos, eso sí, muy antiguo ya que en Paso de la Amada se encontró un Pitz datado hacia el 1400 a. C y 1987 en el Cerro El Manatí, un grupo de campesinos reportaron a los arqueólogos Ponciano Ortíz y María del Carmen Rodríguez unas extraordinarias esculturas de madera y varias pelotas que fueron datadas hacia el 1 700 a. C lo que nos indica que el Ritual Deportivo que nos ocupa forma parte del desarrollo cultural de los pueblos fundadores de nuestras culturas autóctonas.

Sabemos que es un escenario ritual, un espejo cóncavo de la bóveda celeste, que reproduce un mito formador y el nacimiento del Sol y la Luna, que en las estelas de Izapa, en los muros de Chichén Itzá como en los de El Tajín y, en diferentes vasos ceremoniales, observamos que existía un sacrificio humano, los cronistas españoles también lo confirman aunque es probable que no sea el vencedor quien era sacrificado según un estudio que presentaré durante la conferencia.

Durante los ejercicios de investigación mitológica que recientemente realicé en Canadá, encontré que al igual que sucede entre los pueblos mayas, los inuit (que tampoco se llaman esquimales), relacionan a dos hermanos con el nacimiento del Sol y la Luna como lo narra el Popol Vuh y lo evidenciamos en la cerámica ritual. Retomaré algunos pasajes de un ensayo de largo aliento que pronto publicaré en Canadá en el que ubico los paralelismos mitológicos entre los inuit y los mayas que se relaciona también con el Juego de Pelota o Pitz como lo llamaban los mayas.

En la conferencia “El Enigmático Juego de Pelota” en Playa del Carmen, daré igualmente espacio a la visión esotérica y New Age del Juego de Pelota ya que como divulgador, considero oportuno presentar un amplio y neutral panorama de las versiones del Ritual Deportivo de la Culturas Autóctonas independientemente de mi criterio personal.

Los asistentes a la plática, contarán con un amplio panorama que va desde los olmecas hasta los mexicah. Con la finalidad de intercambiar criterios y enriquecernos, después de mi exposición, pasaremos el micrófono a los asistentes para iniciar una sesión de preguntas y comentarios. Al concluir, cada uno de nosotros poseerá la información suficiente para forjarse un criterio y, reconociendo como respetando la diversidad, haremos propio lo que nos pertenece a todos por igual: “el conocimiento y nuestra riqueza cultural”. La cita es el próximo miércoles 9 de abril de las 8 PM a las 10 PM en la Casa de la Cultura de Playa del Carmen. Mayores informes al teléfono 984 143 18 84, en Facebook: Victor Lizaola o Literatura y Mundo Maya y a los correos victorlizaola@hotmail.com o misteriosydescubrimientos@gmail.com

La Palabra y El Maíz

Las palabras generan la memoria colectiva, articulando palabras, creamos circunstancias o procuramos anhelos. Es, a través de las palabras, como los seres humanos tomamos control sobre las cosas, los seres y los eventos. La palabra recrea y transfigura al mundo, con ella hacemos un mundo dentro del mundo.

Los mayas históricos suspendieron las palabras en piedras calcáreas, las dotaron de vida y desafiaron al tiempo. Envueltas en la humedad de las selvas, trascendieron la intención de sus creadores revelando los misterios codificados que las vinculan con lo sagrado.

Nuestros mayores se congregaban en torno al discurso del Señor de la Palabra quien conocía los secretos del movimiento celeste y afirmaba estar emparentado con la entidad divina del maíz; portó el  título “ahau”, que se traduce como "el que determina, el que grita, el que habla”.

El maíz precisa de la mano humana para germinar y existir; la palabra invoca a un pensador que la formule y de sentido a lo insondable. En el Mundo Maya Histórico, la palabra y el maíz formaron una unidad.  

El glifo de la palabra maya emerge de la boca y, al encontrarse con el mundo regresa a quien la pronuncia. Este es el motivo por el cual los mayas son reservados y cuidadosos cuando hablan.

Los pueblos mayas contemporáneos siembran maíz con rituales y esmero. Las divinidades evolucionan, se transfiguran… también la palabra y los granos. Los mayas no desaparecieron porque supieron adaptarse a la evolución del criterio humano y, algunos pueblos aún conservan las semillas de sus abuelos.

Coc.