Su nombre puede traducirse como “La boca del pozo de los
brujos del agua”, contiene diferentes estilos arquitectónicos porque fue habitada
largo tiempo por varios pueblos mayas que poseyeron dos tipos de gobierno: el
primero fue el de los “ahauob’ ” quienes se reconocen como “los señores de la
palabra o los que gritan, determinan, hablan…” el segundo tipo de gobierno fue
el de los “ halach uinicob’ ” conocidos como los “hombre verdaderos”.
Los primeros concentraron en un individuo al poder y se
transmitió de manera dinástica, los
segundos se organizaron en un colectivo que reconocemos con el nombre de
“multepal” y es precisamente el tipo de gobierno el que perdura en comunidades
contemporáneas mayas donde se gobierna en consejo.
La Ciudad donde las Piedras Cantan nos narra diferentes
historias de las búsquedas, certezas y obsesiones de los mayas históricos
quienes comprendieron que el tiempo era sagrado y ajustaron sus eventos a la
dinámica celeste de los 5 planetas visibles sin telescopio, al Sol y a la Luna
más 13 Constelaciones que transitan en una banda imaginaria que va del Este al
Oeste y que nombramos Eclíptica.
Es por este conocimiento del lugar preciso donde el Sol desciende
durante los equinoccios que alinearon con exactitud a su pirámide y con la
desviación indicada para proyectar sobre su balaustrada a la Serpiente de Luz y
sombra que desciende por el lado Este del llamado Castillo. Pero su descenso no
es estático, una vez en el ámbito terrestre, continua reptando por un camino
blanco en forma de lengua viperina hacia el Cenote Sagrado donde descenderá por
un momento para visitar a sus pares que habitan en el Xibalbá y nuevamente
regresar por el camino blanco hasta llegar al filo de la escalera del castillo
y ascender al cielo como observamos en la siguiente fotografía.
Recientemente se dio a conocer que la llamada pirámide de
Kukulkán fue edificada sobre un enorme cenote, el mito popular menciona que en
el Cenote Sagrado se sacrificaban vírgenes cuando en realidad el estudio de las
osamentas revela que en su mayoría fueron niños. Pero no fueron aventados
vivos, sino que más bien, sus huesos fueron exhumados o descarnados y arrojados
al Cenote Sagrado, emulando el pasaje del Popol Vuh en el que los Gemelos
fueron traicionados y sacrificados por los Señores del Xibalbá y luego aventaron a un río sus huesos en el que se
transfiguraron en actores. Se trata de un ritual de magia empática con el mito
ancestral y no el sacrificio de doncellas vivas en honor a la entidad de la
lluvia.
Los brujos del agua que habitaron Chichén Itzá, fueron
capaces de ver el flujo de las aguas subterráneas y por ello edificaron sus
monumentos principales junto y debajo de los cenotes. Tenían un gran
conocimiento del cerca y del junto, de la medida del tiempo tomando a un día
como la unidad de unas ruedas calendáricas que como un engranaje cósmico y
mental, daban sentido a la existencia de aquellos fantásticos individuos que pudieron
prescindir de los metales pero cortaron las piedras más duras. Entablaron un
diálogo con los espíritus y acordaron alianzas, tuvieron una Gran Religión que
observamos en los centros ceremoniales e igualmente contaron con una Pequeña
Religión en la periferia de lo que llamamos zonas arqueológicas. El “pater
familia” reproducía las ceremonias en los templos del gran sacerdote (Ah K’in)
y era observado por sus congéneres quienes no diferenciaban entre lo sagrado y
lo profano porque se interesaban tanto a las luces como a las sombras.
Si vives en Cancún y te interesa conocer más sobre estos
temas. Mañana jueves 17 a las 8 pm en el Centro Luzazul, presento la
conferencia “Los Secretos de Chichén Itzá” en el Centro Luzazul, en Cancún.
Trataremos los recientes y trascendentes descubrimientos publicados por el
maestro Guillermo de Anda en los cenotes de Chichén Itzá, veremos porque se escuchan 7 ecos en el Juego de Pelota y se
escucha un Quetzal en el Templo de Kukulkan. Pondremos en duda científica que
los Toltecas conquistaron Chichén Itzá. Mayores informes e inscripciones al
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