Los Números Sagrados Mayas

Fray Diego de Landa en su “Relación de las Cosas de Yucatan” nos explica la manera en la que contaban los mayas históricos “Que su contar es de 5 en 5 hasta 20, y de 20 en 20 hasta 100, y de 100 en 100 hasta 400, y de 400 en 400 hasta 8 mil, y de esta cuenta se servían mucho para la contratación del cacao. Tienen otras cuentas muy largas y que las extienden “ad infinitum” contando de 8 mil 20 veces, que son las 160 mil, y tornando a 20, duplican estas 160 mil, y después de irlo así duplicando hasta que hacen un incontable número, cuentan en el suelo o cosa llana”.

Los mayas históricos contaban a partir de 5 porque 5 dedos tenemos en cada mano y en cada pie, en total poseemos 20 dedos, por ello el número 20 fue la base matemática maya y por ello los calendarios Haab y Tzolk´in tuvieron meses de 20 días, 20 entonces es la unidad de los seres humanos delante al cosmos y a partir de esta cifra se desdoblaba el entendimiento del universo de nuestros ancestros.

Landa menciona que contaban en el suelo o cosa llana y que tenían cuentas que las extendían más allá de lo imaginable y como ejemplo tenemos la Estela 1 de Cobá donde encontramos una cifra que escapa por los linderos de nuestra imaginación ya que equivale a 4 veces la Historia del Universo, El maestro Carl Sagan comentó en alguna ocasión que las sociedades antiguas no necesitaron cifras inconmensurables ya que no conocieron la plusvalía en términos contemporáneos ni tampoco realizaron observaciones astronómicas más allá de lo que permiten nuestros ojos, pero en aquella ocasión, Carl se equivocó ya que los mayas históricos contaron de manera exponencial y tuvieron la capacidad de retener en sus mentes cifras que equivalen a 4 veces el tiempo transcurrido desde el Big Bang.

Herederos de una tradición paleolítica que se originó en las fronteras del Polo Norte en las Culturas Boreales, los mayas entendieron que existen 3 planos existenciales, el cielo, la tierra y el submundo, en estos 3 espacios habitan seres y conciencias tanto orgánicas como inorgánicas, El cielo estaba dividido en 13 zonas y el submundo en 9 ¿por qué? Desde hace años me he preguntado el motivo que originó esta creencia y sobre todo, me parece notable que se trate de números nones.

Finalmente lo he entendido, hay 13 cielos porque existen 13 constelaciones que “transitan” por la banda imaginaria celeste que va del Este al Oeste --que nosotros llamamos Eclíptica y nuestros mayores pensaban que era una serpiente de 2 cabezas--, por ese espacio celeste circulan el Sol, la Luna y los planetas que podemos ver a simple vista: Marte, Mercurio, Júpiter, Venus y Saturno, En la cultura astrológica de Occidente se cuentan únicamente 12 constelaciones porque a los sumerios no les funcionaba el número 13 en sus cuentas ya que tenían una numeración basada en el número 60 y 13 no es múltiplo de 60 pero 12 si, por ello, olímpicamente decidieron eliminar de sus cuentas a la constelación de Ufidio y ya está, les quedaron 12 y así tenemos 12 signos zodiacales (aunque deberían ser 13).

Entonces, para los mayas históricos hay 13 cielos como 13 constelaciones recorren el cielo del Este al Oeste y también por esta evidencia astronómica los mayas ubicaron en 13 ciclos de 140 mil días el cómputo total de uno de sus calendarios que llamamos Cuenta Larga y que inició (convencionalmente) el 13 de agosto de 3114 a. C. y concluirá el 23 diciembre del 2012.

Por otra parte, existen 9 niveles en el Xibalbá (submundo) por que transcurren 9 lunaciones y 9 interrupciones de la menstruación humana para que se geste una vida, En el Xibalbá, se origina la existencia, ahí habita el Dios de las lluvias Chaac Xib Chac y en sus entrañas germinan las semillas que dan sustento a los seres humanos.

Templo de las Inscripciones Palenque, Chiapas

Ubicados delante al Templo de las Inscripciones de Palenque o la Pirámide de Kukulkán, observamos que se componen de 9 plataformas, por lo tanto, estos monumentos son representaciones del Xibalbá en la superficie terrestre, Para los mayas históricos era fundamental unir los 3 planos de la existencia y sus Montañas Mágicas-Wits (pirámides) eran “vasos comunicantes con esos planos existenciales”, por cierto, la escritura jeroglífica nos indica que sus templos se consagraban en fechas particulares y no siempre al día siguiente de concluir su edificación, contamos con decenas de ejemplos como el Templo del Sol, localizado en la zona arqueológica de Palenque, que fue construido en los tiempos de K´inich Kan B´alam II y al concluir su edificación, el hijo de Pakal decidió aguardar 2 años para inaugurar el templo ¿por qué? Hoy sabemos que tuvo que espera a que estuvieran presentes Saturno y Júpiter en la bóveda celeste.

Tal y como podemos leer en los jeroglíficos del Templo de las Inscripciones de Palenque, los mayas históricos dieron una fecha de nacimiento a sus dioses y esto es realmente original, hasta el momento no he encontrado fechas de nacimiento para los Dioses en ninguna otra civilización, El tiempo maya se situó en el ámbito divino y los mayas mostraron una particular obsesión por medir, fechar y advertir en sus calendarios los eventos profanos y sagrados.

La Religión Maya fue matemática y por ello es “la única religión en el mundo donde el credo se constataba…” un sacerdote maya podía decir a los creyentes que observaban al atardecer al Dios Xux Ek (Venus): “dentro de 583 días, Xux Ek se encontrará en ese mismo lugar” y así acontecía, de modo que la creencia era plena porque se sustentaba en la evidencia, por lo que el Credo devenía en Certeza… uff… tremenda reflexión.

El Ciclo del Dios del Maíz

Había Dioses que también morían y luego renacían, como el Dios del Maíz quien aparece en infinidad de vasijas ceremoniales como niño, como adulto y como anciano, Los reyes mayas se nombraron ahauob en plural y ahau en singular, mantuvieron un estrecho vínculo con el Dios del Maíz y se deformaba el cráneo de manera ovoide para emular la mazorca de maíz.

El maíz nace crece y precisa de la mano de los seres humanos para germinar de nueva cuenta, es una planta domesticada con mucho esfuerzo y tenacidad, por ello se le consideró sagrada, cuando los ahauob morían, al igual que las semillas de maíz, descendían al Xibalbá donde encontraban las condiciones propicias para renacer y precisamente vemos esa interpretación en el sarcófago del ahau K´inch Janaab´ Pakal I quien fue enterrado en el Templo de las Inscripciones de Palenque, aquella famosa imagen que el escritor de Ficción Histórica Erik Von Däniken mafufeó diciendo que se trataba de un astronauta.

K´inch Janaab´ Pakal I

Hace 4 mil años, los sumerios utilizaron los números y desarrollaron un sistema de escritura con una finalidad económica, el objetivo era controlar los excedentes de producción, mantener la sumisión de las mujeres al yugo machista y reglamentar sus actos de barbarie como sucedió con las conquistas de pueblos “de las montañas” en las que los hombres eran masacrados y las mujeres conducidas a una esclavitud laboral, así nacieron los harems y el retrógrado Código de Hammurabi.

Los mayas históricos utilizaron los números y desarrollaron una intrincada escritura jeroglífica con la finalidad de dejar testimonio de las actividades, conquistas y eventos de los ahauob, así como mantener un contacto con sus Entidades Divinas y justificar su Poder delante a la población.

En los soles de los mayas históricos, los números y los jeroglíficos adquirieron un sentido ritual y sagrado a partir del cuerpo humano, sus Dioses se relacionaron con el tiempo y con los calendarios, los seres humanos observaron la dinámica de los movimientos de los astros en la bóveda celeste y condicionaron su entendimiento, sus guerras, sus ascensiones al Poder, sus matrimonios y sus voluntades a los designios de las posiciones que cíclicamente ocupaban los planetas, el Sol, la Luna y las 13 Constelaciones, es en este sentido que los mayas históricos fueron seres celestes.